周易述卷十九 元和惠棟撰

說卦傳

昔者聖人之作易也。注。聖人謂庖犧。幽贊於神明而生蓍。注。幽。陰。贊。助也。乾爲神明爲蓍。謂乾伏坤初。聖人作易。探賾索隱。鈎深致遠。无有遠近幽深。遂知來物。是幽贊於神明而生蓍也。參天兩地而倚數。注。參。三。倚。立也。謂分天象爲三才。以地兩之。立六畫之數。故倚數也。觀變於陰陽而立卦。注。謂立天之道曰陰與陽。乾坤剛柔。立本者卦謂六爻。陽變成震坎艮。陰變成巽離兌。故立卦六爻。三變三六十八。則十有八變而成卦。八卦而小成是也。繫曰。陽一君二民。陰二君一民。不道乾坤者也。發揮於剛柔而生爻。注。謂立地之道曰柔與剛。發動揮變也。變剛生柔爻。變柔生剛爻。以三爲六也。因而重之。爻在其中。故生爻。和順於道德而理於義。注。謂立人之道曰仁與義。和順謂坤。道德謂乾。以乾通坤謂之理義也。窮理盡性以至於命。注。以乾推坤謂之窮理。以坤變乾謂之盡性。性盡理窮。故至於命。巽爲命。昔者聖人之作易也。注。重言昔者。明謂庖犧。將以順性命之理。注。謂乾道變化。各正性命。以陽順性。以陰順命。陰與陽。柔與剛。仁與義。所謂理也。是以立天之道曰陰與陽。注。陰謂坤。陽謂乾。立地之道曰柔與剛。注。柔謂陰爻。剛謂陽爻。立人之道曰仁與義。注。乾爲仁。坤爲義。兼三才而兩之故易六畫而成卦。注。謂參天兩地。乾坤各三爻而成六畫之數也。分陰分陽迭用柔剛故易六畫而成章。注。陰陽。位也。柔剛。爻也。迭。遞也。章謂文理。乾三畫成天文。坤三畫成地理。疏。聖人謂庖犧○庖犧始作八卦。故聖人謂庖犧。聖人作。故不言庖犧而言聖人也。庖犧時未有易名而稱作易者。據後言也。猶太卜三易矣。○幽陰至蓍也○此虞義也。幽陰謂坤初。太玄曰。幽遇神。范望注云。一稱幽是也。中庸曰。可以贊天地之化育。鄭彼注云。贊。助也。乾爲神明。乾伏坤初。太玄曰。昆侖天地而産蓍在昆侖之中。故曰幽贊以通神明之德。故幽贊於神明。荀子勸學曰。無冥冥之志者無昭昭之明。說文曰。冥。幽也。是幽贊之義也。聖人作易。探嘖索隱。鈎深致遠者。嘖。初也。初隱未見。故探嘖索隱。初深。故曰鈎深。致遠謂乾。无有遠近幽深遂知來物者。遠謂天。近謂地。幽謂陰。深謂陽。乾爲物。神以知來。故知來物。褚先生據傳曰。天下和平。王道得而蓍莖長大。其叢生滿百莖。是幽贊爲贊化育之本。庖犧幽贊於神明而生蓍。創爲揲蓍之法。四營而成易。十有八變而成卦。八卦而小成。引信三才。觸長爻筴。至萬一千五百二十。所謂以通神明之德。以類萬物之情也。大衍之數五十。其用四十有九。其太極以一持萬。其初幽贊於神明。其極至於贊化育參天地。皆是物也。○參三至數也○此虞義也。參讀爲三。故云參三也。倚立。廣雅文。虞注繫上極其數云。數謂六畫之數。揲蓍之法分而爲二以象兩。掛一以象三。足分天象爲三才也。五歲再閏再扐而後掛以成一爻之變。耦以承奇。故云以地兩之。立六畫之數謂乾坤各三爻爲六畫也。參兩之說諸儒不同。馬融王肅等據天數五地數五。五位相得而各有合云五位相合。以陰從陽天得三合謂一三與五也。地得兩合謂二與四也。一三五凡三參之而九。二四凡二兩之而六。謂參天兩地而立九六之數也。鄭氏云。天地之數備於十。三之以天。兩之以地。而倚託大衍之數五十。是諸說不同也。○謂立至者也○此虞義也。三畫稱卦。卦有陰陽。故云立天之道曰陰與陽。下繫云。剛柔者。立本者也。虞彼注云。乾剛坤柔爲六子父母。乾天稱父。坤地稱母。本天親上。本地親下。故立本者也。乾坤各三爻。合爲六爻而成六子。故卦謂六爻。陽變成震坎艮謂之陽卦。陰變成巽離兌謂之陰卦。故觀變於陰陽而立卦也。震坎艮乾三索而得。巽離兌坤三索而得。故六爻三變三六十八。所云十有八變而成卦也。乾坤與六子俱名八卦而小成。謂天三爻。故云小成也。陽一君二民。謂震坎艮。陰二君一民。謂巽離兌。揲蓍之時尚未有畫。止稱陰陽。故云不道乾坤者也。若然。天有八卦之象。聖人因天制作震。巽已下六子亦從後名之也。○謂立至生爻○此虞義也。六畫稱爻。爻有剛柔。故云立地之道曰柔與剛。道有變動。故曰爻。故云發動揮變也。剛柔相推。變在其中。謂九六相變。故云變剛生柔爻。變柔生剛爻。參重三才以爲六爻。故云以三爲六。謂六畫以成六十四卦。爻在重卦之中。故生爻也。○謂立至義也○此虞義也。乾鑿度曰。易始於一。分於二。通於三。大衍之數五十。三才之合效三才爲六畫。爻辭有仁義。故立人之道曰仁與義。陰陽相應爲和。坤。順也。故和順謂坤。乾爲道爲德。故道德謂乾。以坤順乾。是和順於道德。乾鑿度曰。天動而施曰仁。地静而理曰義。以乾通坤。故謂之理義也。○以乾至爲命○此虞義也。坤爲理。以乾推坤故謂之窮理。乾爲性。以坤變乾故謂之盡性。乾伏坤初。巽爲命。性盡理窮。故至於命。謂贊天地之化育也。繫上曰。易簡而天下之理得矣。天下之理得而易成位於其中矣。虞彼注云。乾坤變通窮理以盡性。故天下之理得。天下之理得而易成位乎其中。天地位。萬物育。此既濟之事。蓋爲下陳明堂大道張本也。○重言至庖犧○此虞義也。○謂乾至理也○坤下有伏乾。所謂性也。乾下有伏巽。所謂命也。乾變坤化。參天兩地。六耦承奇。是各正性命。乾爲性。故以陽順性。巽爲命。故以陰順命。此上虞義也。韓非子曰。理者。方圓短長麤靡堅脆之分也。立天之道曰陰與陽。不言陰陽而言陰與陽。是陰陽之理。立地之道曰柔與剛。是柔剛之理也。立人之道曰仁與義。是仁義之理也。陰陽柔剛仁義原本於性命。所謂性命之理。下云兼三才而兩之。是順性命之理也。○陰謂至爲義○陰謂坤。陽謂乾者。謂坤三畫爲陰。乾三畫爲陽也。柔謂陰爻。剛謂陽爻者。謂以三爲六。二四上爲陰爻。初三五爲陽爻也。管子曰。天仁地義。故乾爲仁。坤爲義。○謂參至數也○此虞義也。上云參天兩地而倚數。是天地本有兼才之理。聖人設卦。因而重之。以地兩三而成六畫。所謂順性命之理也。○陰陽至地理○位有陰陽。故云陰陽位也。爻有剛柔。故云剛柔爻也。迭遞也已下虞義也。釋言曰。遞。迭也。遞迭同訓。故云迭遞也。剛柔更用事。故云迭用柔剛。繫上曰。仰以觀於天文。俯以察於地理。故章謂文理。文理者。間雜之義。昭廿五年春秋傳曰。五章。杜預注云。青與赤謂之文。亦與白謂之章。白與黑謂之黼。黑與青謂之黻。五色備謂之繡。所謂五章是也。韓非子曰。理者成物之文也。天地人各有陰陽剛柔仁義。即上文性命之理也。

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯。注。此明二篇之次也。天地定位。乾坤泰否也。山澤通氣雷風相薄。咸恒損益也。水火不相射。坎離既未濟也。薄。入也。射。厭也。所陳凡八卦相錯而成上下二篇也。易說陽道純而奇。故上篇三十。所以象陽也。陰道不純而偶。故下篇三十四。所以法陰也。上經象陽。故以乾爲首。坤爲次。先泰而後否。下經法陰。故以咸爲始。恒爲次。先損而後益。又曰離爲日。坎爲月。日月之道。陰陽之經。所以終始萬物。故以坎離爲終。既濟未濟爲下篇終者。所以明戒慎而全王道。數往者順知來者逆是故易逆數也。注。坤爲數往。乾爲知來。坤消從午至亥。上下故順。乾息從子至巳。下上故逆。易氣從下生。故云易逆數也。雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之。注。烜。乾也。乾坤三索而得六子。六子自下生。六子既成各任生物之功。乾爲之君。坤受而藏之以成十二辟卦也。疏。此明至王道○此承參兩來釋文王分上下二經。乾坤泰否坎離咸恒損益既未濟終始相次之義。而六十四卦之序亦可知矣。故云二篇之次也。天地定位。天地。乾坤也。乾下坤上爲泰。坤下乾上爲否。故云乾坤泰否也。山澤通氣雷風相薄。山上有澤。咸。山下有澤。損。雷風恒。風雷益。故云咸恒損益也。水火不相射。水火。坎離也。水在火上既濟。火在水上未濟。故云坎離既未濟也。薄入。馬鄭義。射厭。虞陸義也。射厭。釋詁文。以上所陳凡八卦耳。因參重三才之後。故相錯雜而成六十四卦爲上下二篇也。易說者。乾鑿度文。所以釋二篇諸卦之次正與此合。故引之。彼文云。陽三陰四。位之正也。故易六十四分而爲上下。象陰陽也。陽道純而奇者。鄭注謂。陽道專斷。兼統陰事。故曰純也。三法天。故上篇三十。所以象陽也。陰道不純而偶者。陰制於陽。故不純。四法地。故下篇三十四。所以法陰也。上篇象陽。乾陽坤陰。故乾爲首。坤爲次。乾鑿度又云。乾坤者。陰陽之本始。萬物之祖宗。故爲上篇。始者。尊之也。泰陽息卦。否陰消卦。故先泰而後否。鄭注謂先尊而後卑。先通而後止者。所以類陽事也。下篇法陰。鄭注謂。咸則男下女。恒則陽上而陰下。故以咸爲始。恒爲次。先陰而後陽者。以取類陰事也。乾鑿度曰。損者陰用事。益者陽用事。故先損而後益。鄭注謂。損象陽用事之時。陰宜自損以奉陽者。所以戒陰道以執其順者也。益當陰用事之時。陽宜自損以益陰者。所以戒陽道以弘其化者也。鄭知然者。損自泰來。故象陽用事之時。陰自損以奉陽。益自否來。故當陰用事之時。陽當自損以益陰也。日月之道。陰陽之經。所以終始萬物者。五六三十乃天地之數。故曰陰陽之經。乾彖傳曰。大明終始。荀注云。乾起坎而終於離。坤起離而終於坎。離坎者。乾坤之家而陰陽之府。故終始萬物。是上篇終坎離之義也。云既濟未濟爲下篇終者。所以明戒慎而全王道者。上篇天道。下篇人事。王者體中和贊化育而成既濟定。既濟象傳曰。君子以思患而豫防之。荀注云。六爻既正。必當復亂。故君子象之思患而豫防之。治不忘亂。故云所以戒慎而全王道。序卦曰。物不可窮也。故受之以未濟終焉。是下篇終既未濟之義也。○坤爲至數也○繫上曰。神以知來。知以藏往。虞彼注云。乾神知來。坤知藏往。故坤爲數往。乾爲知來。坤消已下虞義也。坤消自午。右行至亥。從上而下。故順。乾息自子。左行至巳。從下而上。故逆。易氣從下生。乾鑿度文。鄭彼注云。易本无形。自微及著。氣從下生。以下爻爲始。故十二辰之法坤雖自上而下。然消遘及𨔵亦自下生。故云易逆數也。○烜乾至卦也○烜乾。京義也。乾道成男。一索再索三索而得震坎艮。坤道成女。一索再索三索而得巽離兌。皆自下而上。以明易之爲逆數也。九家云。乾坤交索。既生六子。各任其才往生物。故云六子既成。各任生物之功。謂動之散之之類是也。乾爲之君。謂息卦自子至巳。坤受而藏之。謂消卦自午至亥。是謂十二辟卦。著此者爲下陳明堂十二月之法也。

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮。注。帝。上帝也。上帝五帝在太微之中。迭生子孫。更王天下。故四時之序。五德相次。聖人法之以立明堂。爲治天下之大法也。神農曰天府。黄帝曰合宫。唐曰五府。虞曰總章。夏曰世室。殷曰重屋。周曰明堂。明堂者有五室四堂。二九四七五三六一八。四正四維皆合於十五。室以祭天。堂以布政。王者承天統物。各於其方以聽事謂之明堂。月令。虞夏商周四代行之。今所傳月令是也。古之聖人生有配天之業。沒有配天之祭。故太皥以下歴代所禘。太皥以木德。炎帝以火德。黄帝以土德。少昊以金德。顓頊以水德。王者行大享之禮於明堂謂之禘祖宗。其郊則行之於南郊。禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者。禘其祖之所自出故也。一帝配天。功臣從祀。故禘禮上遡遠祖。旁及毁廟。下逮功臣。聖人居天子之位。以一德貫三才。行配天之祭。推人道以接天。天神降。地示出。人鬼格。夫然而陰陽和。風雨時。五穀孰。草木茂。民无鄙惡。物无疵厲。羣生咸遂。各盡其氣。威厲不試。刑措不用。風俗純美。四夷賓服。諸福之物。可致之詳。无不畢至。所謂既濟定也。庖犧畫八卦以贊化育。其道如此。萬物出乎震震東方也。注。出。生也。東方者。青陽太廟也。齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也。注。東南者。東青陽个。南明堂个也。巽陽藏室。故絜齊。離也者明也萬物皆相見南方之卦也。注。離爲日爲火。故明。日出照物。以日相見。故萬物皆相見。南方者。明堂太廟也。聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也。注。負斧扆南面而立。故南面而聽天下。聽。聽朔也。乾爲治。天子當陽。故嚮明而治。蓋取諸此者。言明堂之法取諸此也。蔡氏謂人君之位莫正於此。故雖有五名而主以明堂也。坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤。注。坤位未而王四季。故用事於西南而居中央。西總章个。南明堂个。中央太廟太室也。明堂月令中央土。土爰稼穡。故萬物皆致養役事也。坤爲事。王者四時迎氣於四郊。其中央之帝乃方澤也。合圜丘之帝爲六天。兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌。注。兌主酉。故正秋。總章。太廟也。兌爲雨澤。故說萬物。震爲言。震二動成兌。言從口出。故說言也。戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也。注。西北者。西總章个。北玄堂个也。坤十月卦。乾消剥入坤。故陰陽相薄也。坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎。注。正北方者。玄堂太廟也。勞。動也。水性動而不舍。故曰勞卦。歸。藏也。艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮。注。東北者。東青陽个也。故曰成始。北玄堂个也。故曰成終。神也者妙萬物而爲言者也。注。神謂易。即一也。妙。微也。聖人飭明堂以一。偶萬明者以爲法。微者以是行不見其事而見其功。故妙萬物而爲言。動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮。注。四時分而效職。故水火相逮雷風不相悖山澤通氣。注。六子合而成物。然後能變化既成萬物也。注。變化謂乾坤。乾道變化。各正性命。成既濟定。故既成萬物矣。不言乾坤而言變化者。以見神之所爲。疏。帝上至如此○此陳明堂之法。六子成而生物之功備。十二消息具而乾坤之用宏。夫然而既濟之治可得而言矣。帝即五帝。五帝稱上帝者。孝經曰。周公宗祀文王於明堂以配上帝。周以木德。謂配木德之帝。是五德之帝皆稱上帝也。上帝五帝在太微之中迭生子孫更王天下者。此何休義也。劉歆七略曰。王者師天地。體天而行。是以明堂之制内有太室象紫微。南出明堂象太微。援神契亦謂五精之神實在太微。故知五帝在太微之中。乾彖傳曰。大哉乾元。萬物資始乃統天。郊特牲曰。萬物本乎天。聖人而爲天子。尤天所篤生者。故云迭生子孫更王天下。如下所云五德相次是也。四時之序木火土金水。五行之德用事者。王所生相。故王廢。勝王囚。王所勝死。故云五德相次。家語。孔子曰。天有五行木火金水土。分時化育以成萬物。其神謂之五帝。又曰。五行用事先起於木。木東方萬物之初皆出焉。是故王者則之而首以木德王天下。其次則以所生之行轉相承也。大戴禮盛德云。明堂天法。故聖人法之以立明堂。謂庖犧作八卦。聖人法之。故宇文愷據黄圖曰。堂方百四十四尺。法坤之筴也。方象地屋。圓楣徑二百一十六尺。法乾之筴也。圓象天室。九宫法九州。太室方六丈。法陰之變也。十二堂法十二月。三十六户法極陰之變數。七十二牖法五行所行日數。八達象八風法八卦。通天臺徑九尺。法乾以九覆六。高八十一尺。法黄鍾九九之數。二十八柱象二十八宿。堂高三尺土階三等法三統。堂四向五色。法四時五行。水四周於外。象四海。圓法陽也。水闊二十四丈象二十四氣。水内徑三丈應覲禮經。是言所法之事。蔡氏明堂月令論其說略同。尋明堂之制。備於冬官。冬官亡。故黄圖月令論所稱不盡與古合。爲袁準所駮。然其取法於易則同也。又先儒戴德戴聖韓嬰孔牢馬宫劉歆賈逵許慎服虔盧植潁容蔡雍高誘諸人皆以明堂上有靈臺。下有辟雍。四門有太學。故蔡氏論云。謹承天順時之令。昭令德宗祀之禮。明前功百辟之勞。起養老敬長之義。順教幼誨稚之學。明諸侯選造士於其中。以明制度。生者乘其能而至。死者論其功而祭。故爲大教之宫。周書大匡曰。明堂所以明道。明道惟法。是言治天下之大法也。大戴禮盛德曰。明堂者古有之也。盧辯注云。案淮南子言神農之世祀於明堂。明堂有蓋四方蓋始於此。尸子曰。黄帝曰。合宫有虞曰總章。周人曰明堂。皆所以明休其善。又曰。欲觀黄帝之行於合宫。觀堯舜之行於總章。故知黄帝曰合宮。虞曰總章。尚書帝命驗曰。帝者承天立五府。以尊天重象。注云。象五精之神也。天有五帝集居太微。降精以生聖人。故帝者承天立五帝之府。是爲天府。桓譚新論曰。明堂。堯謂之五府。府。聚也。言五帝之神聚於此。古文尚書堯典曰。正月上日受終於文祖。鄭彼注云。文祖。五府之大名。如周之明堂。故知唐曰五府。皆明堂異名也。考工記曰。夏后氏世室。殷人重屋。周人明堂。是三代明堂亦異名也。五室謂中太室。東青陽。南明堂。西總章。北玄堂。四堂各有室。兼中央爲五。故有五室四堂也。二九四七五三六一八者。大戴禮盛德文。坤二離九巽四。故云二九四。兌七中央五震三。故云七五三。乾六坎一艮八。故云六一八。凡九謂之九宫。一二三四得五爲六七八九。故乾鑿度曰。太一取其數以行九宫四正四維皆合於十五。鄭彼注云。太一。主氣之神。四正四維以八卦神所居。故亦名之曰宫。太一下行。猶天子出巡狩省方岳之事。每率則復太一下行八卦之宫。每四乃還於中央。中央者。北辰之所居。故因謂之九宫。始坎次坤次震次巽次中央次乾次兌次艮次離。行則周矣。乃反於紫宫。出從中男。入從中女。亦因陰陽男女之偶爲終始云。坎離震兌爲四正。乾坤艮巽爲四維。一九六四二八七三乘五皆爲十五。故云皆合於十五。室以祭天。堂以布政者。後魏封軌明堂議文。軌又云。依行而祭。故室不過五。依時布政。故堂不踰四是也。王者承天統物。各於其方以聽事者。禮記明堂陰陽録文。彼文云。明堂之制。周旋以水。水左旋以象天。内有太室象紫垣。南出明堂象太微。西出總章象五潢。北出玄堂象營室。東出青陽象天市。上帝四時各治其室。故王者法之也。統物。統萬物也。蔡氏章句曰。月令所以順陰陽。奉四時。效氣物。行王政也。成法具備。各從時月藏之。明堂所以示承祖考神明。明不敢泄瀆之義。故以明堂冠月令。虞夏商周四代行之。故禮記明堂位兼陳四代之服器。其文在周書五十三。大戴采以爲明堂月令。馬氏附月令於小戴而刪明堂字。故止謂之月令也。中庸言。唯天下至聖爲能聰明睿知足以有臨也。下云。凡有血氣者莫不尊親。故曰配天。是生有配天之業也。古文尚書伊訓篇曰。惟太甲元年十有二月乙丑朔。伊尹祀於先王誕資有牧方明。劉歆釋之曰。言太甲雖有成湯太丁外丙之服。以冬至越茀祀先王於方明以配上帝。方明者。放明堂之制。太甲行吉禘之禮。宗祀成湯於明堂以配上帝。是沒有配天之祭也。夏少康中興。伍員亦云。祀夏配天。三代受命。中興之主及繼世有德之君沒皆行配天之祭。禹湯文武。受命之主也。夏之少康。周之宣王。中興之主也。殷之三宗。周之成康。繼世有德之君也。云太皥以下歴代所禘者。禮運云。大道之行也。天下爲公。鄭注。祭法云。有虞氏以上尚德。禘郊祖宗配用有德者而已。自夏已下稍用其姓氏代之。禮運所謂大道既隱。天下爲家。禹湯文武成王周公由此其選。言禹湯以下雖用明堂之法。而大道稍隱也。若然。太皥炎帝當亦黄帝以下所禘。其黄帝以下乃四代所禘。見於魯語及祭法也。蔡氏獨斷曰。易曰帝出乎震。震者木也。言宓犧氏始以木德王天下也。木生火。故宓犧氏沒。神農氏又以火德繼之。火生土。故神農氏沒。黄帝以土德繼之。土生金。故黄帝氏沒。少昊氏以金德繼之。金生水。故少昊氏沒。顓頊氏以水德繼之。是言五德相次自太皥以下也。獨斷又云。水生木。故顓頊氏沒。帝嚳以木德繼之。木生火。故帝嚳氏沒。帝堯以火德繼之。火生土。故帝舜氏以土德繼之。土生金。故夏禹氏以金德繼之。金生水。故殷湯氏以水德繼之。亦皆五德相次。故帝嚳雖不列五帝。商周以下禘之。堯舜禹湯文武咸列祖宗之祭也。若明堂月令以太皥相次者。蓋唐虞已前之制。其實歴代皆有損益也。禮器曰。大饗其王事與三牲魚腊四海九州之美味也。籩豆之薦。四時之和氣也。内金示和也。束帛加璧尊德也。龜爲前列先知也。金次之見情也。丹漆絲纊竹箭與衆共財也。其餘無常貨。各以其國之所有則致遠物也。禮器云。大饗其王事。大饗者。明堂之大禘也。王者行大饗之禮於明堂謂之禘祖。宗禘者。圜丘之大禘與春夏之時禘及喪畢之吉禘也。祖者如周之祖文王也。宗者如周之宗武王也。皆配天之祭。又皆蒙禘之名。謂禘其祖之所自出故也。后稷之祀在南郊。郊特牲曰。兆於南郊。就陽位也。又云於郊。故謂之郊。故云唯郊行之於南郊。其三大祭皆在明堂也。爾雅祭名曰。禘。大祭也。禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者。楚語。禘郊。郊也。鄭注。大傳不王不禘。及詩長發大禘箋皆云。郊祀天。是郊稱禘也。周頌雝序云。禘。大祖也。鄭箋云。大祖謂文王。是祖稱禘也。劉歆云。大禘則終王。是宗稱禘也。禘者。禘其祖之所自出。董子曰。天地者。先祖之所出也。故四大祭皆蒙禘之名也。般庚曰。兹予大享於先王。爾祖其從與享之。故云一帝配天。功臣從祀。禘禮上遡遠祖者。謂如周始祖之上又有遠祖嚳。虞喜曰。終禘及郊宗石室是也。旁及毁廟者。謂四廟二祧之外又及毁廟。皆升合食。序昭穆。故韓詩内傳曰。禘取毁廟之主。皆升合食於太祖是也。下逮功臣者。謂功臣從祀。周書大匡曰。勇如害上。不登於明堂高堂。隆釋之云。謂有勇而無義。死不登堂而配食。故蔡氏據禮記太學志曰。善人祭於明堂。其無位者祭於太學。是言禘祭下逮功臣之事也。聖人居天子之位。謂如文言所云飛龍在天乃位乎天德。有天德而居天位者也。說文曰。董仲舒云。古之造文者三畫而連其中謂之王。三者。天地人也。而參通之者。王也。孔子曰。一貫三爲王。故云以一德貫三才行配天之祭者謂上四大祭也。天道遠。故推人道以接天。禘禮之灌是也。以孫格祖。以祖格天。故天神降。地示出。人鬼格。即大司樂所云若樂六變則天神皆降。八變則地示皆出。九變則人鬼可得而禮是也。夫然而陰陽和以下既濟之事也。民皆仁厚。故无鄙惡。緇衣所謂禹立三年百姓以仁遂焉是也。六沴不作。故物无疵厲。鴻範五行傳所謂五福乃降用章於下是也。羣生咸遂。各盡其氣者。謂畢其夀命之氣也。諸福之物可致之祥无不畢至者。此皆董子對策文。諸福之物謂如鳳皇麒麟。皆在郊棷。龜龍在宫沼之類是也。可致之祥謂如天降甘露。地出醴泉。山出器車。河出馬圖之類是也。既濟則各正性命保合太和。中庸曰。致中和天地位焉。萬物育焉。言明堂之大道本於易。故云伏羲畫八卦以贊化育。其道如此也。○出生至廟也○出生。虞義也。廣雅曰。生。出也。此下言明堂之序首稱萬物出乎震者。明堂所以贊化育。月令記時候則及草木鳥獸蟲魚之類。故下屢言萬物也。震東方者。青陽太廟在東。故曰東方也。以下八卦四正四維當明堂十二室。知者以鴻範五行傳云。孟春之月御青陽左个索祀於艮隅。仲春之月御青陽正室索祀於震正。季春之月御青陽右个索祀於巽隅。孟夏之月御明堂左个索祀於巽隅。仲夏之月御明堂正室索祀於離正。季夏之月御明堂右个索祀於坤隅。中央之極自崑崙中至太室之野。土王之日迎中氣於中室。孟秋之月御總章左个索祀於坤隅。仲秋之月御總章正室索祀於兌正。季秋之月御總章右个索祀於乾隅。孟冬之月御玄堂左个索祀於乾隅。仲冬之月御玄堂正室索祀於坎正。季冬之月御玄堂右个索祀於艮隅。隅。角也。高誘注淮南云。四角爲維。是四正四維當十二室之事也。今唯坤當太廟太室。其左明堂个兌當總章太廟。其左總章个爲異耳。○東南至絜齊○巽言東南者。巽之東。震也。其南離也。故曰東青陽个。南明堂个也。巽陽藏室故絜齊。虞義也。陽伏巽初。故巽陽藏室。古人齊戒必於寢而後會於太廟。齊之言齊也。齊不齊以致齊者也。巽陽蔵室。神明之德在内。故繫上云。聖人以此齊戒以神明其德。祭統亦云。專致其精明之德。盡性以盡物性。故云萬物之絜齊也。○離爲至廟也○離爲日爲火。火日外景故明。離明照於四方。故日出照物。以日相見。故萬物皆相見。此上虞義也。離言南方者。明堂在南。故云明堂太廟也。○負斧至堂也○負斧扆南面立。周書明堂文。其文曰。明堂之位。天子之位。負斧依南面立。羣公卿士侍於左右。是南面之事也。云聽聽朔也者。周禮太宰云。正月之吉始和布治於邦國都鄙。乃縣治象之法於象魏。使萬民觀治象浹日而歛之。干寶注云。周正建子之月告朔日也。此即玉藻之聽朔矣。案玉藻云。天子聽朔於南門之外。謂明堂南門之外天子受朔於南郊。還於明堂。告時帝配祖考。縣六象之法於象魏。退而居太廟及左右个。閏月居門。故周禮春官太史云。頒告朔於邦國。閏月詔王居門終月聽朔之禮當在冬官匠人職。冬官亡。故明堂之制不詳。諸儒鄭玄等咸有異說。惟二戴馬宫孔牢賈逵盧植潁容許慎服虔蔡雍高誘諸儒知有此制而蔡氏之說尤備。具於月令章句。今依用之。乾爲治。虞義也。天子當陽。文四年春秋傳文。彼謂諸侯朝正於王。亦是明堂班朔之事。天子當陽。諸侯用命。所謂嚮明而治也。言八卦九宫之法。明堂太廟正值離位。故云蓋取諸此也。引蔡氏者。明堂月令論也。彼文引此傳爲證。言人君四時所居之位莫正於明堂。故雖有青陽等五名而以明堂爲主。因謂之明堂也。○坤位至六天○乾鑿度曰。坤位在未。參同契曰。土王四季。羅絡始終。青黑赤白各居一方。皆禀中宫戊己之功。未在西南。彖傳曰。西南得朋。故用事於西南。青黑赤白皆禀中。中故居中央。白虎通謂。土王四季居中央不名時也。明堂月令。中央土當季夏。故用事於西南而居中央也。坤西南卦。故西爲總章个。南爲明堂个。明堂月令。中央土天子居太廟太室。故云中央太廟太室也。鴻範曰。土爰稼穡。稼穡所以養人者。故萬物皆致養焉。僖十五年春秋傳曰。此一役也。杜預訓役爲事。坤爲事。故曰役事也。王者四時迎氣於郊。謂迎蒼帝赤帝白帝黑帝也。其黄帝則中央之帝。即周禮之方澤也。周禮大司樂以日夏至降神於方澤。故月令無中央迎氣之文。必知中央爲太室者。鴻範五行傳曰。中央之極自崑崙中至太室之野。帝黄帝神。后土司之。太室之野即中央之土。降神於方澤。迎之於太廟太室。故稱方澤爲太室之野也。繫上曰。大衍之數五十。其用四十有九。京氏章句云。其一不用者天之主氣。鄭注。乾鑿度云。太一。主氣之神。太一即北辰。北辰即皇天大帝。與五帝爲六。故明堂有六天。謂四郊中央合圜丘之帝爲六天也。其神謂之六宗。覲禮謂之方明。即下傳神也者妙萬物而爲言。月令其神勾芒等是也。周禮大宗伯以玉作六器以禮天地四方。以蒼璧禮天謂上帝也。以黄琮禮地謂中央帝也。以青圭禮東方蒼帝也。以赤璋禮南方赤帝也。以白琥禮西方白帝也。以玄璜禮北方黑帝也。皆有牲幣。各放其器之色。此六天也。其神謂之六宗。古文尚書虞夏書曰。禋於六宗。伏生馬融云。萬物非天不覆。非地不載。非春不生。非夏不長。非秋不收。非冬不藏。禋於六宗。此之謂也。覲禮曰。諸侯覲於天子。爲宫方三百步。四門壇十有二尋。深四尺。加方明於其上。方明者。木也。方四尺。設六色。東方青。南方赤。西方白。北方黑。上玄下黄。設六玉。與周禮同方明者。放乎明堂之制也。王者覲諸侯。或巡狩四岳。則有方明。亦謂之明堂。荀子所謂築明堂於塞外以朝諸侯是也。塞外。境外。戰國時齊有泰山。明堂即方明也。周書。朝諸侯則於明堂。儀禮。覲諸侯則設方明。故虞禋六宗而覲四岳羣牧。周禮。方明而覲公侯伯子男。六宗方明即明堂。六天之神。鄭氏謂天之司盟。非也。其制詳於冬官。冬官亡而明堂之制不詳。禘禮亦廢。鄭氏知圜丘方澤之爲禘而不知爲明堂六帝。王肅又誤據春秋魯禘改禘爲宗廟之祭。無配天之事。故魏明帝謂漢氏四百餘年廢無禘祀也。但禘禮行於明堂。明堂之法本於易。明堂之法亡而後之人遂不知以易贊化育矣。○兌主至言也○兌四正卦辰在酉。故正秋於明堂爲總章太廟也。兌爲雨澤以下虞義也。兌爲澤。坎象半見。故爲雨澤。震爲言。陽息震成兌。兌爲口。言從口出。兌又爲說。故說言也。○西北至薄也○言西北者。乾之西兌也。其北坎也。故曰西總章个。北玄堂个也。坤十月卦以下虞義也。薄。入也。乾位在亥。消息坤亦在亥。故十月卦乾消剥上入坤。故陰陽相入。陽言出。陰言入。不言陰陽相出入者。據乾入坤。故言入也。○正北至藏也○坎位正北。故云正北方之卦於明堂爲玄堂太廟也。坎太玄準之以動。故云勞動。水性動而不舍。謂不舍晝夜也。鄭氏謂水性勞而不倦。義亦同也。歸藏。虞義也。月令言天地閉藏。故云歸藏也。○東北至成終○艮之東震也。故曰青陽个。其北坎也。故曰元堂个也。坎者萬物之所歸。故曰成終。萬物出乎震。故曰成始也。○神謂至爲言○神謂易。虞義也。繫上曰。非天下之至神。其孰能與於此。虞注云。至神謂易。隱初入微。太玄曰。生神莫先乎一。吕氏春秋曰。知精則知神。知神之謂得一。凡彼萬形得一後成下云既成萬物。乃神之所爲。故云即一也。荀悦申鑒曰。理微謂之妙。字亦作眇。曹大家注幽通賦云。眇。微也。眇妙同物耳。吕氏春秋曰。妙而難見。荀子曰。精微而無形。則微妙亦同義耳。聖王飭明堂。大戴禮盛德文。彼文爲飾。飾。古文飭。其言曰。聖王之盛德。人民不疾。六畜不疫。五穀不災。諸侯无兵而正。小民无形而治。蠻夷懷服。明堂者。古有之。凡九室。一室有四户八牖。以茅蓋。上圓下方。外水曰辟雍。赤綴户。白綴牖。堂高三尺。東西九仞。南北七筵。其宫方三百步。凡人民疾。六畜疫。五穀災。生於天道不順。天道不順生於明堂不飾。故有天災則飾明堂是也。以一偶萬。太玄文。董子對策曰。一者。萬物之所從始也。故爲人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。所謂以一偶萬。即論語吾道一以貫之之義也。明者以爲法。微者以是行。越語文。范蠡曰。天道皇皇。日月以爲常。明者以爲法。微者以是行。聖人建明堂取諸離。離者。明也。大戴盛德曰。明堂天法。故明者以爲法。上文所陳是也。微謂獨行時。若日月之晦夕朔旦也。荀子曰。執一如天地。行微如日月。日月之行。人所不見。似乎細微。無怠止之時。猶至誠之無息。故微者以是行。不見其事而見其功。荀子文。中庸曰。不見而章。不動而變。無爲而成。不見不動無爲。不見其事也。章變動者。見其功也。荀子謂之神。故云妙萬物而爲言也。○四時至成物○承上明堂大法而言。六子循四時之序而效職。所謂明者以爲法也。水火雷風山澤。一陰一陽合而成物。所謂微者。以是行也。○變化至所爲○乾變坤化。故變化謂乾坤。乾道變化各正性命成既濟定。故既成萬物。此虞義也。四時分而效職。六子合而成物。皆是乾變坤化之事。一陰一陽變化不測。子曰。知變化之道者。其知神之所爲。故不言乾坤而言變化者。以見神之所爲也。此言既濟之功。既濟之功始於一。造於微。成於變化。所謂大道也。孔子三朝記曰。孔子曰。所謂聖人者。知通乎大道。應變而不窮。能測萬物之情性者也。大道者。所以變化而凝成萬物者也。情性也者。所以理然否取舍者也。故其事大配乎天地。參乎日月。雜於風雲。總要萬物。穆穆純純。其莫之能循。若天之司。莫之能職。百姓淡然不知其善。是其事也。易之微言盡於是矣。以下皆後師所益也。

乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也。注。自此而下皆易後師所益。此訓彖傳神明之德也。乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兌爲口。注。訓近取諸身。外傳曰。平八索以成人。故春秋時或名易爲八索。乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兌爲羊。注。訓遠取諸物。王弼本誤刋乾爲首上。今從古。乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女。注。訓乾道成男。坤道成女。及易逆數之義。索。數也。乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駮馬爲木果坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲旬爲子母牛爲大●爲文爲衆爲柄其於地也爲黑震爲雷爲駹爲玄黄爲專爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭其於人也爲宣髮爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯揉爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲極心爲下首爲薄蹄爲曳其於輿也爲多眚爲通爲月爲盜其於木也爲堅多心離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲折上槀艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲拘爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲多節兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附決其於地也爲剛鹵爲妾爲羔。注。訓二篇卦爻之象。九家乾後有四。爲龍。爲直。爲衣。爲言。坤後有八。爲牝。爲迷。爲方。爲囊。爲裳。爲黄。爲帛。爲漿。震後有三。爲王。爲鵠。爲鼓。巽後有二。爲楊。爲鸛。坎後有八。爲宫。爲律。爲可。爲楝。爲叢棘。爲狐。爲蒺藜。爲桎梏。離後有一。爲牝牛。艮後有三。爲鼻。爲虎。爲狐。兌後有二。爲常。爲輔頰。虞氏逸象又備焉。易者象也。其是之謂與。疏。自此至德也○說卦先說蓍數卦爻重卦之義。二篇之次。及消息六子。以明易之爲逆數。然後敘明堂之法而終之以既濟。聖人作易以贊化育。其義已盡。故自乾健也已下皆後師所益。後師者。七十子之徒是也。必知非孔子所作者。乾健也已下或訓彖傳。或訓繫辭。或訓上下篇卦爻之象。皆爲訓詁之體。且上陳大道。下厠義訓。其文不次。又如歸藏易亦云。乾爲天爲君爲父爲天赤爲辟爲卿爲馬爲禾爲血卦之類。亦是訓卦爻之象。與此略同。故知非孔子作也。云訓彖傳八卦之德者。泰彖傳曰。内健而外順。健順是乾坤也。屯傳動乎險中。動是震也。需傳剛健而不陷。陷是坎也。離傳重明以麗乎正。柔麗乎中正。晉傳順而麗乎大明。麗是離也。蒙傳險而止。止是艮也。履傳說而應乎乾。說是兌也。獨巽卦之義。彖傳不易其文。其訓入者唯見於序卦。則巽有入義。故不云巽巽也。坎或訓險。離或訓明。易含萬象。言豈一端。其所訓之義則虞注云。精剛自勝。動行不休。故健純柔承天時行。故順動者陽出動行入者乾初入陰陷者陽陷陰中。麗者日麗。乾剛陽位在上。故止。震爲大笑。陽息震成兌。震言出口。故說也。○訓近至八索○繫下云。庖犧氏近取諸身遠取諸物。於是始作八卦。乾爲首已下皆近取諸身也。故乾鑿度。孔子曰。八卦之序成立則五氣變形。故人生而應八卦之體。得五氣以爲五常是也。周書武順曰元首。曰末首。謂上也。乾陽唱。故乾上爲首。腹謂四也。坤爲富。釋名曰。腹。富也。其中多品似富者也。足謂初也。震在下能動。故爲足。股謂二也。下開似股。耳謂五也。鴻範。坎北方屬聽。故爲耳。目亦謂五也。鴻範。南方屬視。故爲目。淮南精神曰。耳目者。日月也。離日坎月。離目坎耳。故云耳目者日月也。手謂三也。艮爲拘。以手拘物。故爲手。口謂上也。鄭云上開似口。外傳者。鄭語文。韋昭云。八索謂八體。以應八卦。昭十二年春秋傳曰。左史倚相能讀三墳五典八索九丘。馬融注云。八索。八卦。是當時名易爲八索也。○訓遠至從古○鴻範五行傳曰。王之不極時則有馬禍。鄭彼注云。天行健。馬。畜之疾行者也。屬王極。乾爲王。馬屬王極。故爲馬。又曰。思之不容時則有牛禍。鄭注云。牛。畜之任重者也。屬皇極。坤爲土。思心曰土。牛屬皇極。故坤爲牛。震爲龍者。震初九也。鴻範五行傳曰。王之不極時則有龍虵之㜸。鄭注云。龍蟲之生於淵。行於无形。游於天者屬天。乾爲龍。乾息自初。初九潛龍勿用。乾初即震初。故震爲龍。一曰震東方歲星木。木爲青龍。故爲龍也。巽爲雞者。巽爲木。五行傳。雞屬木。九家據易生人曰。巽應八風也。風應節而變。變不失時。雞時至而鳴。與風相應也。二九十八主風精爲雞。故雞十八日剖而成雛。二九順陽曆。故雞知時而鳴也。坎爲豕者。坎爲耳主聽。五行傳曰。聽之不聰時則有豕禍。鄭注云。豕畜之居閑衞而聽者也。屬聽。九家曰。豕污辱卑下也。六九五十四主時精爲豕。豕懷胎四月而生。宣時理節。是其義也。離爲雉者。劉向五行傳說曰。書序。高宗祭成湯有蜚雉登鼎耳而雊。雉雊鳴者以赤色爲主。於易離爲雉。雉南方近赤祥也。劉歆視傳以爲羽蟲之㜸。又離爲文明。雉有文章。故離爲雉。艮爲狗者。鄭氏云。艮卦在丑。艮爲止。以能吠守止人則屬艮。九家云。艮數三。七九六十三。三主斗。斗爲犬。故犬懷胎三月而生。斗運行十三時日出。故犬十三日而開目。斗屈。故犬臥屈也。斗運行四帀。犬亦夜繞室也。犬之精畏水不敢飲。但舌䑛水耳。犬鬬。以水灌之則解也。斗近奎星。故犬淫當路不避人者也。兌爲羊者。兌正秋也。易是類謀曰。太山失金雞。西嶽亡玉羊。羊是西方之畜。故兌爲羊。又兌爲剛鹵。鄭氏謂其畜好剛鹵也。此一節王氏誤刊乾爲首上。今從鄭氏古文也。○訓乾至數也○繫上曰。乾道成男。坤道成女。荀氏云。男謂乾。初適坤爲震。二適坤爲坎。三適坤爲艮。以成三男也。女謂坤。初適乾爲巽。二適乾爲離。三適乾爲兌。以成三女也。三男即長男中男少男也。三女即長女中女少女也。是訓乾道成男。坤道成女之義也。震巽一索。坎離再索。艮兌三索。皆自下而上。是又訓易逆數之義也。索數。馬義也。○訓二至謂與○訓二篇六十四卦三百八十四爻之象。卦爻皆取象於八卦。故分屬之八卦也。乾爲天者。乾健也。天行健。故乾爲天。爲圜者。大戴禮天圓曰。夫子曰。天道曰圓。地道曰方。考工記曰。蓋之圜也以象天也。吕氏春秋曰。何以說天道之圜也。精氣一上一下。圜周復匝。无所稽留。故曰天道圜。爲君者。虞氏云。貴而嚴也。爲父者。虞氏云。成三男其取類大。故爲父也。爲玉爲金者。玉取其剛。金取其明。鼎上九鼎玉鉉。六五金鉉皆謂乾也。爲寒爲冰者。乾位西北。西北寒冰之地也。爲大赤者。虞氏云。天陽爲赤。釋名曰。赤者。赫也。太陽之色。白虎通謂。赤者。盛陽之氣。故周爲天正色尚赤也。爲良馬者。乾爲馬。虞氏云。乾善。故良也。爲老馬者。四月乾巳老也。爲瘠馬者。鄭氏云。凡骨爲陽肉爲陰。乾陽皆骨。故爲瘠馬也。爲駮馬者。宋衷云。天有五行之色。故爲駮馬。案。考工記。畫繪之事雜五色。東方謂之青。南方謂之赤。西方謂之白。北方謂之黑。天謂之玄。地謂之黄。凡五而目有六者。玄與黑同而異也。五方之色單而天之玄乃全乎五方之色。故云天有五行之色也。爲木果者。宋衷云。羣星著天似果實著木。故爲木果。○坤爲地者。虞云。柔道靜也。爲母者。荀云。陰位之尊。虞云。成三女能致養故爲母也。爲布者。虞云。坤道廣布。不止一方也。爲釜者。取其化成物也。爲吝嗇者。陽吉陰凶。以陰化陽。吉趣於凶。故吝也。嗇者。啚也。啚與鄙同。乾爲仁。仁主施。坤爲鄙。鄙主歛。故爲嗇也。太玄曰。圜則杌棿。方則嗇𠫤是也。一曰坤田爲嗇。說文云。嗇。愛濇也。从來从㐭。來者㐭而藏之。故田夫謂之嗇夫。古文作𤲝。从田。故坤爲嗇。義亦通也。爲旬者。說文云。十日爲旬。坤數十。故爲旬。釋言曰。旬。均也。今易亦有作均者。當讀爲旬也。爲子母牛者。昭四年春秋傳曰。純離爲牛。離。坤之子也。坤離皆牛。故爲子母牛也。爲大𨏮者。取其載物。許慎曰。輿地道也。漢世有輿地圖。其取諸此與。爲文者。九家云。萬物相雜故爲文。楚語。左史倚相曰地事文。逸禮三正記曰。質法天。文法地。白虎通曰。天爲質。地受而化之。養而成之。故爲文也。爲衆者。虞云。物三稱羣。陰爲民。三陰相隨。故爲衆也。爲柄者。虞氏曰。柄。本也。一說柄當從古文作枋。枋與方通。乾爲圜。故坤爲方。彖傳曰。至静而德方是也。其於地也爲黑者。據消息十月北方之色至十一月一陽生則爲玄。故說文曰黑而有赤色曰玄也。○震爲雷者。虞云。太陽火得水有聲。故爲雷也。爲駹者。虞云。駹。蒼色。震東方。故爲駹。舊讀作龍。上已爲龍。非也。案今本作龍。鄭讀爲尨。云取日出時色雜也。爲玄黄者。虞云。天玄地黄。震天地之雜物。故爲玄黄。爲尃者。虞云。陽在初。隱靜未出。觸坤故尃。則乾靜也。尃。延叔堅說以專爲尃。大布。非也。案。尃。古布字。故云大布。今本作旉。干寳注云。花之通名。鋪爲花皃。謂之𧀮。義亦通也。爲大塗者。鄭云。國中三道曰塗。上值房心。塗而大者取房有三塗焉。案。王制云。道路男子由右。婦人由左。車從中央。是道有三也。震在卯。卯上值房心。鴻範五行傳曰。出入不節。鄭注云。房有三道。出入之象。三塗即三道也。王廙云。大塗。萬物所出也。爲長子者。虞云。乾一索。故爲長子也。爲決躁者。變至三體兌。兌爲決。震外體爲躁。故爲決躁也。爲蒼筤竹者。九家云。蒼筤。青也。震陽在下。根長堅剛。陰爻在中。使外蒼筤也。爲萑葦者。鄭云。竹類其於馬也。爲善鳴者。乾爲馬。震得乾之初。虞云爲雷。故善鳴也。爲馵足者。虞云。馬白後左足爲馵。震爲左爲足。初陽白。故爲馵足。爲作足者。作。起也。震足起。故爲作足。王劭云。馬行先作弄四足也。爲的顙者。虞云。的。白顙額也。震反生。以初爲顙。初陽白。故爲的顙。其於稼也爲反生者。宋云。陰在上。陽在下。故爲反生。謂枲豆之類。戴甲而生。一曰震春爲生。乾陽反初。故曰反生也。其究爲健爲蕃鮮者。虞云。震巽相薄。變而至三則下象究。與四成乾。故其究爲健爲蕃鮮。巽究爲躁卦。躁卦則震。震雷巽風无形。故卦特變耳。案。變至三則成巽。故云下象究。二至四體乾。故與四成乾。乾健也。蕃鮮白也。巽爲白。故云耳。○巽爲木者。柔爻爲草。剛爻爲木。震爲蒼筤竹爲萑葦爲稼。皆柔爻也。巽爲木。謂剛爻也。爲風者。陸云。風。土氣也。巽。坤之所生。故爲風。亦取靜於本而動於末也。爲長女者。荀云。柔在初爲繩直者。翟元云。上二陽共正一陰。使不得邪辟。如繩之直也。爲工者。荀云。以繩木故爲工。爲白者。虞云。乾陽在上。故白也。爲長爲高者。虞云。乾陽在上長故高。爲進退者。二陽爲進。初陰爲退。巽爲木。說文引易曰。地可觀者莫可觀於木。木於五事屬貌。容止可觀。進退可度。是其義也。爲不果者。巽。兌之反也。兌爲決。故巽爲不果。爲臭者。虞云。臭。氣也。風至知氣。巽二入艮鼻。故爲臭。其於人也爲宣髪者。鄭云。頭髪顥落曰宣。取四月靡草死。髮在人體猶靡草在地。虞云。爲白故宣髮。馬君以宣爲寡髪。非也。案。古宣鮮字皆讀爲斯。詩瓠葉云。有兔斯首。鄭箋云。斯。白也。今俗斯白之字作鮮。齊魯之間聲近期。宣二年春秋傳云。於思於思。賈逵曰。頭白貌。思斯同音。宣讀如斯。故訓爲白也。爲廣顙者。虞云。變至三坤爲廣。四動成乾爲顙。故爲廣顙。爲多白眼者。虞云。爲白。離目上向則白眼見。故多白眼。爲近利市三倍者。虞云。變至三成坤。坤爲近。四動成乾。乾爲利。至五成噬嗑。故稱市。乾三爻爲三倍。故爲近利市三倍。其究爲躁卦者。虞云。震内體爲專。外體爲躁。變至五成噬嗑。動上成震。故其究爲躁卦。八卦諸爻惟震巽變耳。○坎爲水者。說文曰。出。準也。北方之行象衆水並流。中有微陽之气也。爲溝瀆者。虞云以陽闢坤。水性流通。故爲溝瀆也。爲隱伏者。虞云。陽藏陰中。故爲隱伏也。爲矯揉者。宋云。使曲者更直爲矯。直者更曲爲揉。水流有曲直。故爲矯揉也。爲弓輪者。虞云。可矯揉。故爲弓輪。坎爲月。月在庚爲弓。在甲象輪。故爲弓輪也。案。虞據納甲爲言。又坎在丁上弦。在丙下弦。故參同契曰。上弦兌數八。下弦艮亦八。賈誼新書曰。古之爲路輿。三十輻以象月是也。其於人也爲加憂者。虞云。兩陰失心爲多眚。故加憂。案。兩陰謂三初也。爲心病者。虞云。爲勞而加憂。故心病亦以坎二折坤爲心病也。爲耳痛者。坎爲耳爲疾。故爲耳痛也。爲血卦者。血陰類。坎流坤。故爲血卦。爲赤者。白虎通曰。十一月之時。陽氣始養根株黄泉之下。萬物皆赤。故爲赤也。其於馬也爲美脊者。宋云。陽在中央。美脊之象。爲極心者。荀云。極。中也。乾爲馬。坎中爻乾也。故爲極心。爲下首者。乾爲首。陽陷坤中。故爲下首。爲薄蹄者。蹄。震也。薄。迫也。陽不在初。行則迫地。故爲薄蹄。爲曳者。初足不正。故爲曳也。其於輿也爲多眚者。虞云。眚。敗也。坤爲大𨏮。坎折坤體。故爲車多眚也。爲通者。坎爲大川。爲溝瀆。以達於川。故爲通也。爲月者。虞云。坤爲夜。以坎陽光坤。故爲月也。爲盜者。虞云。水行潛竊。故爲盜也。其於木也爲堅多心者。虞云。陽剛在中。故堅多心。棘屬也。○離爲火者。說文曰。火。燬也。南方之行炎而上也。爲日者。荀云。陽外光也。爲電者。鄭云。取火明也。多明似日。暫明似電也。爲中女者。荀云。柔在中也。爲甲冑者。虞云。外剛故爲甲。乾爲首。巽繩貫甲而在首上。故爲冑。冑。兜鍪也。爲戈兵者。虞云。乾爲金。離火斷乾燥而鍊之。故爲戈兵也。其於人也爲大腹者。虞云。象日常滿。如妊身婦。故爲大腹。乾爲大。坤爲腹也。爲乾卦者。虞云。火日熯燥物。故爲乾卦。鄭云。乾當爲幹。陽在外能幹正也。董遇作幹。列子曰。木葉幹殻。張湛讀爲乾。若然。乾幹同物。故讀從之。爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜者。虞云。此五者皆取外剛内柔也。鄭云。皆骨在外。其於木也爲折上槀者。虞云。巽木在離中體大過死。巽蟲食心則蠧。蟲食木。故上槀。或以離火燒巽。故折槀。案。巽蟲者。巽爲風。易本命曰。二九十八。八主風主蟲。故蟲八日化。王充論衡曰。夫蟲。風氣所生。倉頡知之。故凡蟲爲風之字取氣於風。故云巽蟲也。○艮爲山者。周語曰。山。土之聚也。坤爲土。陽止坤上。故爲山。爲徑路者。虞云。山中徑路。震陽在初。則爲大塗。艮陽小。故爲徑路。鄭云。田間之道曰徑路。艮爲之者。取山間鹿兔之蹊。爲小石者。陸云。剛卦之小。故爲小石也。爲門闕者。虞云。乾爲門。艮陽在門外。故爲門闕。兩小山。闕之象也。爲果蓏者。果。上也。蓏。二陰也。宋云。木實謂之果。草實謂之蓏。梅李瓜瓞之屬皆出山谷也。爲閽寺者。宋云。閽人主門。寺人主巷。艮爲止。此職皆掌禁止者也。爲指者。虞云。艮手多節。故爲指。爲拘者。虞云。指屈信制物。故爲拘。拘舊作狗。上已爲狗字之誤。爲鼠者。虞云。似狗而小。在坎穴中。故爲鼠。晉九四是也。爲黔喙之屬者。馬云。黔喙。肉食之獸。謂豺狼之屬。黔。黑也。陽元在前。鄭云。取其爲山獸。其於木也爲多節者。虞云。陽剛在外。故多節。松柏之屬。○兌爲澤者。虞云。坎水半見。故爲澤。爲少女者。虞云。坤三索位在末。故少也。爲巫者。乾爲神。兌爲通。與神通氣。女故爲巫。案。山澤通氣。故兌爲通也。爲口舌者。虞云。兌得震聲。故爲口舌。爲毁折者。虞云。二折震足。故爲毁折。爲附決者。虞云。乾體末圜。故附決。則果蓏之屬也。其於地也爲剛鹵者。虞云。乾二陽在下。故剛。澤水潤下。故鹹。爲妾者。虞云。三少女位賤。故爲妾。爲羔者。虞云。羔。女使。皆取位賤。故爲羔。舊讀羔爲羊。非也。鄭本作陽。云。此陽讀爲養。无家女。行賃炊㸑。今時有之。賤於妾也。○以上八卦取象。猶未備。故又取九家及虞氏以該易之象焉。九家所載乃說卦之逸象。乾六爻稱六龍。故爲龍。其動也直。故爲直。黄帝堯舜垂衣裳而天下治。蓋取諸乾。坤上曰。衣下曰裳。故乾爲衣。坤爲裳。震爲言。謂乾初也。陰陽之義辟諸雌雄。牝以合牡。猶坤以配乾。故坤爲牝。經利牝馬之貞是其義也。坤先迷。故爲迷。上已爲枋。傳寫訛爲柄。故重出方也。六四括囊。故爲囊。天玄而地黄。故爲黄。莊二十一年春秋傳曰。庭實旅百奉之以玉帛。天地之美具焉。杜預注云。乾爲玉。坤爲帛。是爲帛也。酒主陽。漿主陰。坤陰故爲漿。帝出乎震。今之王。古之帝。故震爲王。鵠。聲之遠聞者。故爲鵠。考工記曰。凡冒鼓必於啓蟄之日。鄭彼注云。蟄蟲好聞雷聲而動。所以取象。太玄云。三八爲木爲東方爲春爲鼓。注云。如雷聲也。震爲雷。故爲鼓。大過體巽。九二枯楊生梯。巽爲木。故爲楊。巽爲風。鸛。水鳥知風雨者。故爲鸛。坎十一月律中黄鍾。黄鍾爲宫。爲聲調之始。故坎爲宫。釋言曰。坎。律銓也。樊光註云。坎卦水。水性平。律亦平。銓亦平也。六律爲萬事根本。黄鍾又爲六律之本。故爲律。爲可者。可。河字磨滅之餘。又石鼓文河作可。蓋古文也。坎爲大川。故爲河。爲楝未詳。或云當爲棟。大過棟橈謂坎也。案虞氏注。大過以巽木爲棟。疑不能明也。爲叢棘者。坎於木爲堅多心。故爲叢棘坎。上六示於叢棘是也。坎爲鬼。說文曰。狐者鬼所乘。故爲狐。子夏曰。坎爲小狐。干寶亦云爲狐也。疾藜棘類。困六三據於蒺藜。虞氏亦云坎也。蒙初六曰。用說桎梏。虞注云。坎爲穿木。震足艮手。互與坎連。故爲桎梏。昭四年春秋傳曰。純離爲牛。坤爲牝。坤二五之乾成離。故爲牝牛。艮爲鼻者。管寧曰。鼻者。艮天中之山。裴松之案。相書謂鼻之所在爲天中。鼻有山象。故曰天中之山。噬嗑六二噬膚滅鼻。鼻謂艮也。爲虎者。艮无虎象。虎當爲膚字之誤也。虞氏亦云艮爲膚也。爲狐者。未濟卦辭曰。小狐訖濟。虞注云。否艮爲狐。僖十四年春秋傳曰。其卦遇蠱曰獲其雄狐。蠱上體艮爲狐也。坎爲狐。取其形之隱也。艮爲狐。取其喙之黔也。兌爲常者。九家注云。常。西方之神也。輔頰者。兌上也。咸上曰咸其輔頰舌。故爲輔頰也。以上逸象凡三十一。訛一羡一實三十也。○虞氏傳其家五世孟氏之學。八卦逸象十倍於九家。如乾逸象六十一。爲王爲神爲人爲聖人爲賢人爲君子爲善人爲武人爲行人爲物爲敬爲威爲嚴爲道爲德爲信爲善爲良爲愛爲忿爲生爲慶爲祥爲嘉爲福爲禄爲積善爲介福爲先爲始爲知爲大爲盈爲肥爲好爲施爲利爲清爲治爲高爲宗爲甲爲舊爲久爲古爲畏爲大明爲晝爲遠爲郊爲野爲門爲大謀爲道門爲百爲歲爲朱爲頂爲圭爲蓍。坤象八十一。爲妣爲民爲刑人爲小人爲鬼爲尸爲形爲自爲我爲躬爲身爲拇爲至爲安爲康爲富爲財爲積爲重爲厚爲基爲致爲用爲包爲寡爲徐爲營爲下爲裕爲虚爲書爲永爲邇爲近爲思爲默爲惡爲禮爲義爲事爲類爲閉爲密爲恥爲欲爲過爲醜爲惡爲怨爲害爲終爲喪爲死爲殺爲亂爲喪期爲積惡爲冥爲晦爲夜爲暑爲乙爲年爲十年爲盍爲户爲闔户爲庶政爲大業爲土爲田爲邑爲國爲邦爲大邦爲鬼方爲器爲缶爲輻爲虎爲黄牛。震象四十九。爲帝爲主爲諸侯爲人爲行人爲士爲兄爲夫爲元夫爲行爲征爲出爲逐爲作爲興爲奔爲奔走爲驚衞爲百爲言爲講爲議爲問爲語爲告爲響爲音爲應爲交爲懲爲後爲世爲從爲守爲左爲生爲緩爲寛仁爲樂爲笑爲大笑爲陵爲祭爲鬯爲草莽爲百榖爲麋鹿爲筐爲趾。坎象四十七。爲雲爲元雲爲大川爲志爲謀爲惕爲疑爲恤爲逖爲悔爲涕洟爲疾爲災爲破爲罪爲悖爲欲爲淫爲獄爲暴爲毒爲虚爲瀆爲孚爲平爲則爲經爲法爲藂爲聚爲習爲美爲後爲入爲納爲臀爲腰爲膏爲陰夜爲歲爲三歲爲酒爲鬼爲校爲穿木爲弧爲弓彈。艮象三十七。爲弟爲小子爲賢人爲童爲童僕爲官爲友爲道爲時爲小狐爲狼爲碩爲碩果爲慎爲順爲待爲執爲厚爲求爲篤實爲穴居爲城爲宫爲庭爲廬爲牖爲居爲舍爲宗廟爲社稷爲星爲斗爲沫爲肱爲背爲尾爲皮。巽象二十。爲命爲誥爲號爲隨爲處爲利爲商爲同爲歸爲交爲白茅爲草莽爲草木爲薪爲帛爲墉爲牀爲桑爲虵爲魚。離象十九。爲黄爲見爲飛爲明爲光爲甲爲孕爲戎爲刀爲斧爲資斧爲矢爲黄矢爲罔爲鸖爲鳥爲飛鳥爲甕爲瓶。兌象九。爲友爲朋爲刑爲刑人爲小爲密爲見爲右爲少知。以上逸象共三百二十三。義備疏中。不復訓也。